Cada mes de julio, hombres ricos y poderosos acuden en masa a los bosques de Monte Rio, California. Allí, entre las secuoyas, los miembros del misterioso club Bohemian Grove asisten a charlas, se reúnen en elaboradas ceremonias, se entregan a la bebida y se relajan lejos de las miradas indiscretas.

Envuelto en el secretismo, este exclusivo club masculino ha contado entre sus miembros con presidentes de Estados Unidos, empresarios,autores y actores. Si bien se les recomienda a los miembros no trabajar durante su estancia en Bohemian Grove, la reunión anual de cada verano ha propiciado diversos acuerdos políticos, así como debates cruciales sobre Proyectos secretos, como el famoso proyecto Manhattan.

Pero adentremonos en la historia oculta del Bohemian Grove, el exclusivo "club de caballeros" tan singular que la lista de espera para ingresar dura décadas.

¿Qué significa Bohemian Grove?

Aunque Bohemian Grove es conocido hoy en día como punto de encuentro de figuras influyentes de Estados Unidos, sus orígenes son más bien bohemios. En 1872, un grupo de artistas, abogados y periodistas de San Francisco comenzaron a reunirse en los bosques de secuoyas de California para disfrutar de su pasión compartida por las artes.

Estos amantes del arte pronto decidieron ampliar su membresía para incluir "tanto dinero como inteligencia". En un par de años, Bohemian Grove se convirtió en una institución de élite, y muchos de sus "bohemios" fueron expulsados por no cumplir con los nuevos requisitos impuestos, poder y ser asquerosamente ricos.

Tras adquirir 2700 acres de bosques de secuoyas para el campamento de Bohemian Grove, los miembros adinerados decidieron reclutar artesanos para reforzar su imagen de "bohemios". Mark Twain se convirtió en miembro honorario, e incluso el escritor socialista Jack London fue admitido en el club Bohemian Grove.

Los miembros del club hoy en día son todos personas ricas e influyentes, y solo se permite la entrada a hombres.

Aquí se planificó el Proyecto Manhattan en 1942, que condujo a la creación de la bomba atómica. Pero considerando la cantidad de políticos influyentes que han sido miembros del club Bohemian Grove, esto no resulta del todo sorprendente.

Entre los antiguos miembros e invitados se encuentran Ronald Reagan, Richard Nixon, Karl Rove, Theodore Roosevelt, Walter Cronkite, Dwight D. Eisenhower, Barry Goldwater, Colin Powell y Nelson Rockefeller.

Aunque las normas de membresía hoy en día no exigen explícitamente una cuenta bancaria con un saldo millonario, las cuotas serían difíciles de pagar sin ella. La cuota de inscripción inicial asciende a 25.000 dólares, y además, los miembros deben pagar una cuota anual.

Todo esto, claro está, suponiendo que logres entrar en este club de 2.500 miembros. Los nuevos miembros deben ser recomendados por varios miembros actuales.

Teorías de conspiración sobre este Club Secreto

Como ocurre con cualquier club de élite, los rumores sobre el Bohemian Grove han sido constantes a lo largo de los años. Protegido por un sofisticado equipo de seguridad y oculto tras árboles de 60 metros de altura, el club Bohemian Grove se ha caracterizado por su hermetismo sobre su funcionamiento interno durante décadas. Esto ha llevado a algunos a especular que no se trata simplemente de un campamento de verano para ricos, sino que podría ser una sociedad secreta con miembros de los Illuminati o practicantes del ocultismo.

Más de un periodista se ha propuesto desvelar los secretos del misterioso club. En 1989, Philip Weiss, redactor de la revista Spy, se hizo pasar por invitado en Bohemian Grove. Posteriormente, escribió un reportaje de investigación titulado «Los amos del universo van de campamento: Dentro del Bohemian Grove».

Sabes que estás dentro del Bohemian Grove cuando bajas por un sendero en el bosque y oyes música de piano entre un grupo de tiendas de campaña, y luego, al doblar una curva, ves a un hombre con una cerveza en la mano... orinando entre los arbustos”, escribió Weiss. “Este es el ritual más glorificado del campamento: la libertad de los hombres poderosos para orinar donde les plazca”.

En el año 2000, el infame teórico de la conspiración Alex Jones se infiltró en el campamento con una cámara oculta y reveló al mundo la extraña ceremonia de la "Cremación del Cuidado". También difundió teorías conspirativas al respecto. Si bien un portavoz del Bohemian Grove negó las teorías de Jones sobre la ceremonia, admitió que las imágenes eran auténticas.

Que pasa el primer día de "¿campamento?"

Realizan la ceremonia de la Cremación del Cuidado, un ritual en el que miembros ataviados con túnicas se reúnen ante una estatua gigante de un búho y queman simbólicamente una efigie llamada "Cuidado" para liberarse de las preocupaciones mundanas.

Según teóricos y especialistas del tema. El búho significaria la deidad pagana que aparece en la biblia llamada Moloch (o Moloc) a los que cananeos sacrificaban niños en su honor metiéndolo dentro de la estatua para quemarlos. En el búho de Bohemian Grove es una estatua de 12 metros donde "queman" objetos y papeles dentro de la estatua (curioso que sea similar) algunas personas dicen que igual han sacrificado animales y seres humanos.

Cierto o no está sociedad secreta donde los más ricos del mundo se reúnen cada año para dictar el destino de la humanidad es de temer y no extrañaría que de ahí mismo salga las ideas de las pandemias como el COVID y otras que vendrán.

 

La cultura maya fue una de las civilizaciones más importantes de Mesoamérica, destacada por sus avances en la escritura, la arquitectura, la astronomía y las matemáticas. Uno de sus textos más representativos es el Popol Vuh, conocido como el Libro del Consejo, escrito aproximadamente en 1550 en el altiplano occidental de Guatemala. Esta obra relata, a través de mitos y relatos históricos, la creación del mundo y del ser humano según la cosmovisión maya, además de explicar diversos fenómenos de la naturaleza.

El Popol Vuh es la gran epopeya sagrada e histórica del pueblo k'iche' que narra desde el origen del universo hasta la caída de su civilización ante la conquista española. La historia comienza en el vacío cósmico con los dioses Tepeu y Gucumatz, quienes tras poblar la Tierra con la naturaleza fracasan consecutivamente intentando crear seres que los adoren a base de barro y madera, destruyendo a estos últimos con un diluvio por carecer de alma y memoria.

Paralelamente, en una era mitológica y oscura, los gemelos héroes Hunahpú e Ixbalanqué limpian el mundo de gigantes soberbios y descienden al inframundo de Xibalbá para vengar a sus antepasados; tras vencer con astucia las trampas mortales de los señores de la muerte, los hermanos sacrifican a los dioses de las tinieblas y ascienden al cielo convertidos en el Sol y la Luna.

Con el cosmos finalmente iluminado, los creadores encuentran en el maíz el material definitivo para moldear con éxito a los cuatro primeros hombres auténticos, a quienes les nublan la vista para limitar su sabiduría divina antes de otorgarles esposas para poblar la Tierra. Finalmente, la obra transiciona hacia una crónica histórica real que documenta la angustiosa espera del primer amanecer, las migraciones de las tribus guiadas por el dios Tohil, sus guerras de consolidación territorial y la genealogía detallada de los reyes de la capital Gumarcaaj hasta el arribo de los conquistadores en 1524.

Aunque el manuscrito original desapareció, actualmente se conservan copias facsimilares en la Biblioteca Newberry y en el Museo Popol Vuh de la Universidad Francisco Marroquín. En Guatemala, el Popol Vuh está reconocido como Patrimonio Cultural Intangible de la Nación, y cada 30 de mayo se celebra el Día Nacional del Popol Vuh desde 1972.

Al llegar al Nuevo Mundo, los africanos esclavizados no viajaron solos; trajeron consigo sus dioses, costumbres y una visión del mundo que se negaron a perder. A pesar del desarraigo y la brutalidad, estas creencias se reorganizaron y dieron vida a sistemas religiosos únicos: la cultura yoruba se consolidó en la Santería (Regla de Ocha), mientras que las raíces del Congo y Angola florecieron en la Regla de Palo. De igual forma, de Nigeria brotó la hermandad secreta Abakuá.

Los muñecos se usan para representar físicamente a los espíritus de los ancestros tras identificar su apariencia en sesiones espirituales. 

Santeria Cubana

Tras la independencia de 1898, la comunidad afrodescendiente enfrentó una etapa de racismo y persecución, un panorama que solo empezó a cambiar con la libertad religiosa de la Constitución de 1940. Con el tiempo, se produjo una fascinante simbiosis donde las deidades africanas se fundieron con las vírgenes cristianas, creando un legado que hoy define la identidad mestiza de la isla. La Santería se consolidó no solo como patrimonio cultural de Cuba, sino también como una religión de proyección internacional.

Después de Nigeria, Cuba es considerada uno de los mayores centros de esta tradición y de su expansión hacia otros países, seguida por Brasil y Trinidad y Tobago. Se estima que en la isla existen alrededor de 18.000 babalaos o sacerdotes.

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Un ejemplo clave de esta resistencia cultural ocurrió en la finca "El Palenque" en Marianao hacia 1880, donde los precursores de la Santería mantenían vivos los rituales a deidades como Oggún. Lo que empezó como un refugio espiritual para mentes asombradas por la explotación, terminó convirtiéndose en un tesoro de arte, ética y sabiduría que sigue inspirando a las nuevas generaciones de cubanos.

Los seguidores de esta tradición suelen aclarar que la santería no debe confundirse con el vudú, ya que no busca dañar a otras personas, por el contrario, se presenta como una religión orientada a la protección, la salud, el equilibrio espiritual y la conexión con las fuerzas divinas.

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"Aquí se reza cantando y

se llora bailando."

San Basilio de Palenque (Mahates, Bolívar, Colombia), fundado por Benkos Biohó en el siglo XVII, es el primer pueblo libre de América y Patrimonio de la Humanidad desde 2008.

En un principio se les impuso la religión católica, ya que se decía que todo lo demás era diabólico, pero con el tiempo estas personas fueron encontrando semejanzas con la espiritualidad de  diferentes tribus y se comenzaron a construir tradiciones religiosas que llegan hasta nuestros días, como en el ritual mortuorio, el agua del socorro, alumbrar a los Santos, los arrullos, y las fiestas patronales.

Tradiciones del ritual mortuorio es uno de los rituales donde se hace más visible la identidad de los afrocolombianos, la muerte es estrechamente relacionada con el más allá. Se piensa que los  muertos viven espiritualmente su sepelio.

Esta cultura le demuestra el amor a sus muertos por medio de manifestaciones fuertes de dolor (llanto), y cantos como los alabaos. Se piensa que el camino del muerto hacia la  otra vida depende de las relaciones que tenga con los vivos.

Sea hombre o mujer el difunto, solamente los hombres van al cementerio el día del entierro.

Los vivos disminuyen las penas de sus muertos con rezos y cantos. Por medio del ritual mortuorio se presentan signos de libertad, ya que el difunto deja atrás toda una vida de lucha, de privaciones. El objetivo de estos ritos es ayudarle a salvar el alma. Se piensa que de no honrar la memoria de sus muertos y no respetar el día de su muerte una desgracia puede caer sobre la comunidad.

Estas tradiciones se conservan y aún resurgen con más fuerza y representan la apreciación de la identidad como pueblo afrocolombiano, a pesar de que, comunidades y personas se ven afectadas por la realidad de los conflictos, los desplazamientos masivos y del abuso extremo de personas armadas que, además de asesinar a los miembros de las comunidades, prohíben recoger los cadáveres para sepultarlos.

Situado en el centro de La Paz, en la zona delimitada por las calles Sagarnaga y Santa Cruz, el mercado de brujas, para muchos, es un espectáculo que no hay que perderse.

En los coloridos puestos encontrarás una mezcla de piedras mágicas, fetos de llama, polvos misteriosos, multitud de plantas y hierbas medicinales, ranas y picos secos de tucán, y otros objetos para curar, calmar dolores, practicar ritos mágicos y entrar en contacto con los espíritus del mundo aymara... o para hacer ofrendas a la Pachamama (antes de construir una casa, debes hacer una ofrenda; antes de adquirir un auto, tienes que hacer una ofrenda; todo lo que necesitas, en este caso, es en el mercado de las brujas).

También te encuentras con los yatiris, esa gente con sombreros redondos y oscuros que caminan con bolsas llenas de hojas de coca, y que leen el futuro.

Jorge Cura

Despierta tanto la curiosidad como la intriga, este mercado de hechicería de Bolivia está marcado por muchas mezclas y contrastes. 

  

Las crónicas de exploradores del siglo XIX revelan que el actual Mercado de las Brujas de La Paz ya era un importante centro de comercio y saberes ancestrales mucho antes del turismo.

Naturalistas como Alcide d'Orbigny describieron el barrio de El Rosario como un espacio de comercio indígena, donde mujeres vendían hierbas, raíces y amuletos, entendidos entonces como medicina práctica. Otros cronistas documentaron la llegada de los Kallawayas, quienes llevaban plantas y conocimientos espirituales, atrayendo a personas de todas las clases sociales.

Viajeros como Paul Marcoy destacaron el carácter místico del lugar, señalando el uso de amuletos y la hoja de coca con fines rituales, mientras que Charles Wiener registró la venta de objetos protectores como figuras de piedra para el ganado y las cosechas.

En conjunto, estas crónicas muestran que el mercado siempre fue un espacio clave de medicina, espiritualidad y tradición andina.

Fetos de llama ardiendo como ofrenda en el Mercado de las Brujas, junto con cerveza que parece formar parte de la ofrenda.

El mercado tiene más de 200 años de historia y se originó en el siglo XIX en el barrio de El Rosario, en un contexto donde la ciudad estaba dividida entre sectores españoles e indígenas por el río Choqueyapu. Inicialmente, fue un espacio de medicina tradicional liderado por las chifleras y enriquecido por los conocimientos de los Kallawayas.

El nombre “Mercado de las Brujas” surgió recién en el siglo XX con la llegada del turismo, aunque el lugar siempre fue reconocido localmente como un centro de saberes ancestrales. Hasta hoy, conserva prácticas como las ofrendas a la Pachamama, el uso de amuletos y la lectura de la hoja de coca, manteniendo viva una tradición con raíces en culturas como Tiwanaku.

En 2019, fue declarado Patrimonio Cultural Inmaterial, consolidándose como un espacio donde la historia, la espiritualidad y la identidad boliviana continúan vigentes.